니체는 키에르케고르와 달리 인간의 실존적 한계 상황을 신이 아닌 자기 자신의 초인적 의지로 극복하고자 했다. 유신론적 실존주의보다 오히려 니체의 무신론적 실존주의에서 고집은 더 중요한 역할을 한다. 초인은 극단적인 고집의 의지와 다르지 않으며, 니체가 초인이라는 극단적인 인간상을 제시한 이유는 가치 전도, 즉 허무주의에 대응하기 위함이었다.

니체는 허무주의(nihilism)를 최고 가치 상실, 즉 신과 도덕의 권위가 더 이상 정당성을 갖지 못하는 상태로 규정했다(Nietzsche, 1993, 31). 여기서 ‘최고 가치’란 모든 인간이 따라야 할 보편적 규범을 뜻한다. 신, 도덕, 권위와 같은 가치가 그 역할을 수행하지 못하고 의심을 받게 되면, 그 권위는 유지될 수 없고 이에 의존해 살아가는 존재들의 삶 자체가 부정된다. 이러한 맥락에서 데카당스, 아나키즘, 이율배반 등 부정적 개념들이 허무주의를 상징하는 용어로 자리 잡았다.

절대적 권위의 상실을 허무주의로 볼 때, 허무주의는 집착과 고집을 내려놓게 하는 계기가 될 수 있다. 더 이상 고집할 대상을 잃은 인간은 필연적으로 새로운 대안을 모색하게 되고, 니체는 이 과정을 근대사회의 병폐와 모순을 비판하는 가운데 “수동적 허무주의”와 “능동적 허무주의”로 구분했다. 수동적 허무주의는 “정신의 권력의 쇠퇴와 후퇴로서의 허무주의”로 극도의 피로와 나약함으로 어떤 신앙도 발견하지 못하는 상태다. 반면 능동적 허무주의는 “정신의 권력 상승의 징후로서의 허무주의”로, 기존 가치 체계를 파괴하는 힘을 통해 번창과 성장, 힘의 획득을 추구하며, 신앙을 넘어선 극단적 힘을 지향한다(Nietzsche, 1993, 40). 따라서 니체의 허무주의의 의의는 단순히 수동적 허무주의에 머무는 것이 아니라, 능동적 허무주의를 통해 새로운 가치를 창출하고 근대사회를 새롭게 해석하려는 데 있다.

그러나 번창, 성장, 힘의 획득을 지향하는 능동적 허무주의가 과연 ‘허무주의’인지에 대한 의문도 제기될 수 있다. 허무주의는 본래 최고 가치의 박탈을 의미하기 때문이다. 최고 가치가 상실된 상황에서는 번창과 성장, 힘의 획득이 불가능해 보인다. 따라서 긍정적 의미에서의 허무주의는 기존의 허무주의 개념과 다르며, 새로운 가치 창조의 과정으로 이해해야 한다. 이는 니체가 “신은 죽었다”라는 명제를 통해 보여주듯, 절대적 가치의 붕괴 이후 나타나는 가치전도의 결과로 해석할 수 있다.

니체 철학의 방법은 기존의 낡은 허무주의를 전복하고, 능동적 허무주의를 새로운 가치로 창조하는 데 있다. 그의 사유의 핵심은 가치전도이며, 가치전도는 창조 행위이자 진리를 구성하는 힘이다. 따라서 끊임없이 자신을 갱신하고 새로운 가치를 창조하는 자만이 진리를 추구하는 자로 인정된다.

니체는 데카당스를 가치 전도와 가치 창조의 맥락에서 새롭게 해석했다. 데카당스는 보통 퇴폐, 퇴락, 폐물 등 전통을 부정하는 퇴폐주의로 이해되지만, 그는 오히려 데카당스를 퇴폐적이라고 해서 삶에서 배제해야 할 것이 아니라 오히려 우리의 삶을 구성하는 필연적 계기로 인정해야 한다고 보았다(Nietzsche, 1993, 48). 그 이유는 데카당스적 요소들의 불가피성 때문이다. 사회가 아무리 발전해도 악덕, 질병, 범죄, 매음, 곤궁 등 사회적 병폐가 사라지지 않은 사회를 상상하는 것은 오히려 삶을 단죄하는 것과 다름없다. 정의로운 사회란 악이 없는 사회가 아니라 악과 병존하는 사회라는 점이 니체 허무주의 담론의 핵심이다.

따라서 가치전도의 대안으로 등장한 초인은 어떤 고정된 인격체가 아니라 끊임없이 가치를 창조하는 존재다. 잠시라도 창조를 멈추면 더이상 초인이 아니기 때문에 초인은 돌을 굴려 산으로 올려야 하는 시지포스와 같은 수인이다. 초인은 고집이 극단에 달한 존재이지만 고집을 피우는 순간 더 이상 초인이 아니므로 실상 고집을 고집하지 않는 자이다. 초인은 근대인의 집착과 근대사회의 경직성에 대한 비판의 아이콘이다. 뢰비트의 말대로 초인은 인간의 척도를 혼란스럽게 하는 인간주의, 세속화된 기독교의 인간주의, 그리고 나약한 본능의 퇴화로서의 인간주의에 대한 비판의 결과였다(Löwith, 2006, 404–405).

“모든 신은 죽었다. 이제 우리는 초인이 등장하기를 바란다.”(Nietzsche, 2021, 136) 죽은 신의 자리에 등장한 초인은 기존 가치와 완전히 다른 가치 속에서 살아야 한다. 초인은 창조자이자, 가치를 판단하고 경멸하는 자이며, 그 때문에 고독하다. 초인의 첫 번째 과제는 인간의 자기극복이다. 초인은 인간의 외부에서 초월적으로 존재하는 데우스가 아니며. 인간 자신의 나약함과 인간주의를 극복할 때 비로소 등장한다. “그대들에게 초인을 가르치려 하노라. 인간은 극복되어야 할 그 무엇이다. 그대들은 자신을 극복하기 위해 무엇을 할 것인가?”(Nietzsche, 2021, 15) 니체는 인간이 자신을 극복하기 위해 위험하게 살아야 한다고 보았다. 안락한 삶은 오히려 위험하며, 위험하게 살아야 초인을 만날 수 있다. 마치 줄타기 광대처럼 광대처럼 위험 속에서만 의미가 존재하는 인간에게는 행복, 미덕, 정의, 교양, 동고 등 기존 인간주의 관념이 관념 전체가 더 이상 구속력을 갖지 못한다(Löwith, 2006, 405).

인간은 마치 짐승과 초인 사이에 놓인 줄타기 광대의 밧줄과 같은 존재다. “저쪽으로 건너가는 것도 위험하고 줄 가운데 있는 것도 위험하며 뒤돌아보는 것도 벌벌 떨며 멈춰 서는 것도 모두 위험하다.” 위험하게 산다는 것은 줄타기 하는 광대의 신세와 같다. 초인은 도달 가능한 목표가 아니라 영원히 건널 수 없는 다리와 같은 존재다. 그래서 니체는 초인을 대지에 비유하며 초인이 되려는 인간을 다음과 같이 정의했다.

“희생하는 자”, “인식하기 위해 살며, 언젠가 초인으로 살아가기 위해 인식하려는 자”, “자신의 미감과 운명을 만들어 내는 자”, “자신의 운명을 낭비하는 자”, “다가올 미래의 세대를 옹호하고 인정하며 징벌하는 자”, “상처를 입어도 그 영혼의 깊이를 잃지 않으며 작은 체험에도 멸망할 수 있는 자”, “자기 자신을 잊은 채 만물을 자신 안에 간직할 만큼 그 영혼이 넘쳐흐르는 자”, “자유로운 정신과 자유로운 심장을 가진 자”(Nietzsche, 2021, 19–20).

초인은 위험과 희생, 상처와 영혼, 운명과 자유를 견뎌내고 자기 것으로 만드는 존재다. 초인은 기존의 가치를 전도하고 창조하는 자다. 초인의 관점에서 행복은 생존을 긍정하지 못하는 공허한 개념이며, 덕 역시 악을 전제로 하기에 빈곤하다(Nietzsche, 2021, 16–17). 니체는 초인을 몸을 중시하는 존재로 설명한다. 초인에게 영혼은 몸의 표현이고, 이성은 몸의 도구이며, 자아 역시 몸속에 존재한다고 본다(Nietzsche, 2021, 50–51). 초인은 행복, 도덕, 지식, 영혼 등 전통적 가치에 안주하지 않고 오히려 이런 안일함을 “번갯불”과 “광기”로 경멸한다(Nietzsche, 2021, 18).

니체는 초인이 되기 위해서 위와 같은 삶의 태도뿐 아니라 고독과 자유로운 정신이 필요하다고 본다. 오직 고독한 자만이 자신의 운명을 받아들이고 멸망과 창조를 경험하며, 시장과 군중을 벗어나 절대적 고독 속에서 자기 자신에 도달하고 새로운 가치를 창조할 수 있다.

“고독한 자여, 그대는 그대 자신에게 이르는 길을 가고 있다. … 그대는 자신에게 이단자가 될 것이며, 마녀, 예언자, 바보, 의심하는 자, 성스럽지 못한 자, 악한이 되리라. 그대는 그대 자신의 불꽃으로 스스로를 불태우려고 해야 한다. 우선 재가 되지 않고서 어떻게 거듭나기를 바라겠는가!”(Nietzsche, 2021, 111)

고독은 많은 철학자들에게 사유와 영감을 제공하는 중요한 조건이었다. 예를 들어 스피노자는 세상과 거리를 두고 고독 속에서 철학을 탐구했고, 퇴계 이황은 관직에서 물러나 서당을 세우고 독서와 사색에 몰두하며 고독을 삶의 방식으로 삼았다. 정약용 역시 18년간의 강진 유배 생활을 통해 고독 속에서 학문을 이어갔다. 그러나 니체의 고독은 이와 같은 전통적 의미의 고독과는 다르다. 그는 ‘고독의 철학자’라 불릴 만큼, 자기 존재를 소진하고 재로 환원된 뒤 다시 태어나는 과정으로서의 고독을 강조했다. 이것은 단순한 수동적 체념이 아니라, 자기 전부를 바치는 능동적이고 극단적인 행위였다. 니체에게 있어 이러한 고독은 초인 철학과 직결되며, 새로운 존재로 거듭나기 위한 실존적 조건이었다.

니체는 고독 속에서 진정한 자기 자신에 이르는 길을 발견했다. 가장 순수하고 아름다운 정신은 맑고 순수한 영혼을 지닌 어린아이의 정신이다. 정신은 낙타, 사자, 어린아이의 세 단계로 변화한다. 낙타는 무릎을 꿇고 무거운 짐을 지는 체념, 복종, 인내심의 정신을 상징한다. 이는 노예의 도덕처럼 창조적 삶과 가장 거리가 먼 단계이다. 사자는 낙타와 달리 자유롭게 주인이 되고자 하는 정신의 단계지만, 그 자유도 명령이나 당위에 따라 추구되기에 내적 자유에는 이르지 못한다. 어린아이는 사자와 달리 자유와 가치 창조를 순진한 놀이로 여긴다. 아이는 “순진무구함이며 망각이고, 새로운 출발, 놀이, 스스로 도는 수레바퀴, 최초의 움직임, 성스러운 긍정”으로 가장 자유롭고 창조적인 존재다(Nietzsche, 2021, 36–38).

힘에의 의지는 인간의 모든 행동의 동기가 된다. 특히 초인처럼 창조하고 판단하며 개척하고 주인으로서 삶을 살아가기 위해서는 반드시 필요한 에너지가 된다. 이 의지를 통해 근대사회의 모순인 허무주의나 데카당스를 극복할 수 있다. 힘에의 의지는 의식의 경험에서 나타나는 회의와 절망처럼 극단적 자기극복 의지의 형태다. 니체의 힘에의 의지는 헤겔의 <주인과 노예의 변증법>과도 비교된다. 주인의식을 보여주기 때문이다(Stern, 1998, 120–121). 주인과 노예의 변증법은 인간의 욕망이 타자의 인정을 얻기 위해 벌이는 투쟁을 말한다. 자신의 욕망을 인정받으려면 타인의 인정을 필요로 하고 상대 역시 자신의 욕망을 인정받기 위해 타자의 인정을 필요로 한다. 인정을 위해 생사를 건 투쟁을 벌이지만, 인정은 죽음을 통해선 얻을 수 없고 생존이 전제되어야 하므로 결국 자아와 타자가 상호 인정하는 관계로 전환된다. 한 쪽은 인정을 주는 존재, 다른 한쪽은 인정을 받는 존재로 정리된다. 주인의식과 노예 의식은 이렇게 성립된다.

힘에의 의지와 주인과 노예의 변증법 모두 인간의 욕망을 부정적으로 보지 않는다. 오히려 이러한 힘이 인간을 소외되고 억압된 상태에서 벗어나 현실의 모순과 소외를 극복하는 원동력이 됨을 강조하며, 이를 철학적으로 정당화하려 했다. 두 방법은 길과 방식에서 차이가 있지만 궁극적으로 인간의 욕망을 창조적으로 극복하고 더 높은 인격을 갖춘 인간으로 승화하려는 목표는 동일하다.

니체는 ‘고집’이라는 개념을 직접 언급하지는 않았지만, 그의 초인(Übermensch) 철학은 고집의 문제와 그 극복 방식에 대해 암시한다. 초인을 지향하는 인간에게는 반드시 강인한 의지가 필요하다. 이는 모든 가치가 무너지는 허무를 견디고, 자기 부정을 통해 죽음조차 불사하는 과정에서 금강석(金剛石)과 같은 불굴의 의지가 요구되기 때문이다. 그러나 낙타의 굴종이나 사자의 자신감조차 어린아이의 순수성 앞에서는 한계를 가진다. 결국 인간이면서도 인간의 한계를 초월해 초인에 도달하려는 존재는 고집을 단순한 수단으로만 활용한다. 초인에 이른 단계에서는 고집에 더 이상 매이지 않고, 오히려 고집을 절대적 고독 속에서 순화하여 순수한 의지로 전환하는 과정이라 할 수 있다. 특히 니체의 ‘고귀함’의 철학은 고집을 순화해 성자의 덕성으로 승화시키는 원천이 된다. 그는 영혼을 밤에서 아침으로, 혼탁과 고뇌에서 밝고 섬세한 것으로 이끄는 욕정과 갈망을 오히려 고귀한 경향으로 보았다(Nietzsche. 2013, 296–297).